十三、星空中的第五个星球及其灵人和居民

168.我又被带到一个星球，这个星球同样在我们太阳系之外的宇宙。这次旅行经历了持续将近12小时不间断的状态变化。陪同我的是许多来自我们地球的灵人和天使，我一路上便与他们交谈。我时而斜向上走，时而斜向下走，但始终朝右；在来世，右朝向南方。我只在两个地方看见灵人，在一个地方与他们交谈过。我在路上或旅程中能领略到主的天堂何等浩瀚，这天堂是为了天使和灵人。无人居住的地区也使我断定，它如此浩瀚，以致即便有成千上万个星球，每个星球上都有和我们地球上一样多的人，仍然有足够的空间让他们住到永远，并且这空间永远填不满。我通过将它与围绕我们地球并专为它设计的天堂的面积进行对比得出这个结论；相比之下，这个天堂的面积如此之小，以致它还不到无人居住的空间的一亿分之一。

3705.“你躺卧其上之地，我要将它赐给你”表示祂自己就是祂所处或停靠于其上的良善之源头。这从“地”、“你躺卧其上”和“赐给你”的含义清楚可知：“地”在此是指属世层的良善，如下文所述；“你躺卧其上”是指祂所处或停靠于其上的东西；“赐给你”是指来自祂自己的东西，或说在源头上是祂自己的，如下文所述。“地”之所以表示此后由雅各来代表的属世层的良善，是因为“迦南地”表示主的国度(参看1413, 1437, 1585, 1607, 1866节)。它因表示主的国度而在至高意义上也表示主(参看3038节)，因为主是其国度全部中的全部，凡那里不来自祂，并且不关注祂的东西都不是其国度的一部分。在圣言中，主的国度还由“天与地”来表示(1733, 1850, 2117, 2118e节)；但在这种情况下，它的内层由“天”来表示，它的外层由“地”来表示(82, 1411, 1733, 3355e节)。因此，就至高意义而言，“天”表示神性理性层方面的主，“地”表示神性属世层方面(的主)。故此处“你躺卧其上之地”表示祂所处或停靠于其上，并将由“雅各”来代表的属世层的良善。“雅各”代表神性属世层方面的主，如前面频繁所述。
此外，“地”具有各种含义(参看620, 636, 1066, 2571, 3368, 3379节)；原因在于，被称为圣地的迦南一般表示主的国度；当经上一起提到“天与地”时，在这种情况下，如前所述，“天”表示内层，“地”表示外层。正因如此，它也表示主在地上的国度，也就是教会；并且它因具有这种含义还表示一个系主国度或教会的人。因此，对这样一个人来说，“天”表示内层，“地”表示外层；或也可说，“天”表示理性层，“地”表示属世层；因为对人来说，理性层是内层，属世层是外层。“地”因具有这些含义，故也表示使人成为主的国度，也就是来自神性的爱之良善的东西。由此明显可知，“地”在圣言中的含义如何各不相同。
“我要将它赐给你”表示它来自祂自己的东西，或在源头上是祂自己的。这一点从圣言中当论及主时，“赐给”的含义可以看出来，因为如前所示，主是神性良善，也是神性真理；前者就是那被称为“父”的，后者就是那被称为“子”的。神性良善属于祂，因而是祂自己的，由此可知，当由耶和华来说，并论及主时，“赐给你”表示它来自祂自己的东西，或在源头上是祂自己的。这表明主经常所说的那句话，即父“赐给”祂在内义上表示什么，也就是说，祂自己赐给自己；如约翰福音：
父啊，愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你；正如你曾赐给祂权柄，管理所有肉体，叫祂将永生赐给凡你所赐给祂的人。我在地上已经荣耀你，你交给我作的工，我已经完成了。你从世上赐给我的人，我已将你的名显明与他们。他们本是你的，你将他们赐给我。如今他们知道，凡你所赐给我的，都是从你那里来的；因为你所赐给我的话，我已经赐给他们。我为你所赐给我的人祈求，因他们本是你的。凡是我的都是你的，你的也是我的。(约翰福音17:1, 2, 4, 6-10)
此处，父“赐给”表示它们来源于属于祂的神性良善，因而来源于祂自己的东西。
由此明显可知，主所说的每句话里面隐藏着何等深的奥秘；以及字义与内义，尤其与至高意义有多大的不同。主以这种方式说话，是为了让那时对任何神性真理都一无所知的人类可以仍用自己的方式来理解圣言，从而接受它；而天使则以他们的方式来理解并接受，因为天使知道耶和华与祂为一，并且“父”是指神性良善。因此，他们也知道，当祂说，父“赐给”祂时，意思是说祂自己把它赐给祂自己，因此它来自祂自己的东西，或说祂自己就是源头。

4137.“叫我可以欢乐、唱歌送你回去”表（出于自我思想）它（也就是“拉班”所表示的良善）原以为自己在真理方面会处于的状态。这从“我送你回去”的含义清楚可知，“我送你回去”是指它会在自由中使自己分离。但当处于这种状态时，它并没有使自己分离，这一事实从前面所述（4113节）明显看出来。由此明显可知，这些话是拉班在“出于自我思想”他原以为自己会处于的状态下所说的话。因为出于人自己的想法相信，就是出于非真理相信，而出于主相信就是出于真理相信。此处所提到的状态是在真理方面的状态，这一点“欢乐、唱歌送回去”来表示；因为“欢乐”和“唱歌”论及真理。
在圣言中，“欢乐”（gladness，或译为快乐）和“欢喜”（joy，或译为喜乐）在各处被提及，有时这两个词一起被提及。但当论述的主题是真理或对真理的情感时，经上就用“欢乐或快乐”；当论述的主题是良善或对良善的情感时，经上就用“欢喜或喜乐”。如以赛亚书
看哪，人倒欢喜快乐，宰牛杀羊，吃肉喝酒说。（以赛亚书22:13）
此处“欢喜”论及良善，“快乐”论及真理。同一先知书：
在街上因酒而有呼喊；一切快乐变为荒凉，一切欢喜尽遭放逐。（以赛亚书24:11）
又：
耶和华救赎的人必归回，歌唱来到锡安。永远的喜乐必归到他们头上；他们必得着欢喜快乐，忧愁叹息尽都逃避。（以赛亚书35:10; 51:11）
又：
耶和华必安慰锡安；在其中必有欢喜、快乐、感谢和歌唱的声音。。（以赛亚书51:3）
耶利米书：
我必使犹大城邑中和耶路撒冷街上，欢喜的声音和快乐的声音、新郎的声音和新妇的声音都止息了，因为地必成为荒场。（耶利米书7:34; 25:10）
同一先知书：
有欢喜的声音和快乐的声音、新郎的声音和新妇的声音，又有人说：要称谢万军之耶和华的声音。（耶利米书33:11）
又：
欢喜快乐都从肥田和摩押之地被收拾了去。(耶利米书48:33)
约珥书：
粮食不是在我们眼前断绝了吗？欢喜快乐不是从我们神的殿中止息了吗？(约珥书1:16)
撒迦利亚书：
禁食的日子，必变为犹大家欢喜快乐的日子和欢乐的节期。(撒迦利亚书8:19)
凡不知道圣言的每一个细节都含有天上的婚姻，也就是良善与真理婚姻之人，可能会以为欢喜和快乐是一回事，因而这两个词一起被提及是为了强调或加重语气，所以其中一个词是多余的。但事实并非如此，因为哪怕一个词的一笔一划都无不具有属灵之义。在所引用的经文，以及其它经文中，“欢喜”论及良善，“快乐”论及真理(参看3118节)。“唱歌或歌唱”也论及真理，这一点从圣言中提及“唱歌或歌唱”的许多经文明显看出来（如以赛亚书5:1; 24:9; 26:1; 30:29; 42:10; 以西结书26:13; 阿摩司书5:23;等等）。
要知道，在主的国度中，一切事物要么涉及良善，要么涉及真理，也就是说，要么涉及爱的事物，要么涉及仁之信的事物。涉及良善或属于爱的事物被称作属天的；而涉及真理或属于仁之信的事物被称作属灵的。因为在圣言的一切事物中，无论总体还是细节，所论述的主题是主的国度，并且在至高意义上是主自己；而主的国度就是良善与真理的婚姻，或天上的婚姻；主自己就是里面有神性婚姻，并且天上的婚姻所源于的那一位；因而在圣言的每一个事物中都有该婚姻；这一点在先知书尤为明显，因为那里会重复提到同一个事物，只是换了换词而已。然而，这些重复绝不是没有意义的，因为一个词表示属天之物，也就是与爱或善有关的事物，另一个词则表示属灵之物，也就是与仁之信或真理有关的事物。这一切表明天上的婚姻，也就是主的国度，和至高意义上神性婚姻本身，也就是主以哪种方式存在于圣言的每一个细节中。